Религиозную практику можно сделать из всего что угодно ( хоть из акта дефекации как, например, в некоторых индийских сектах). В подобной практике люди ищут не что-то запредельное или сверхъестественное, а что-то сродное собственной человеческой природе. В буддизме Махаяны декларируется принципиальное тождество нирваны и сансары, причем сама сансара оказывается плодом неведенья, заблуждения членящую единую и недвойственную реальность. Переживание этой недвойственности оценивается как просветление и пробуждение. Более того, в буддийской традиции Ваджраяны даже подношение Будде часто совершаются не цветами и иными благообразными предметами, а отбросами и нечистотами – для более наглядного и демонстративного выражения идеи иллюзорности оппозиций типа «прекрасное-безобразное», «сакральное-профаническое».
Идеал даосизма в конечном итоге сводится к следованию, своей самоеестественности, своей изначальной природе и к единению с природой как таковой. Мир волшебный и мир чувственно-конкретный (если не сказать «бытовой») – в мировоззрении даосизма, это один и тот же мир. В христианстве существует знаменитая фраза, приписываемая апологету II века Тертуллиану: «душа по природе своей христианка».
Поэтому не стоит искать ответ на знаменитый вопрос «что делать?»(медитировать, молиться и пр.) , потому как любое действие, как тела так и ума, может стать религиозной практикой и иметь сакральный смысл. А может ею и не быть. Ответы на вопросы «как?» и «для чего?» дадут более точный ответ.
Представим, что просто многократное повторение «Отче наш» делает ваш левый хук нокаутирующим, а, скажем, «Акафист Иисусу Сладчайшему» позволяет существенно выигрывать в скорости удара и маневра. Ввели бы вы практику молитвы в свои ежедневные треньки по боевке ? Можно ли будет такую практику назвать религиозной?
|