- без препятствий нет самадхи, випассаны и мудрости. Только при встрече с препятствиями открывается "око мудрости". Тогда уйдут страхи. Все страхи происходят от привязанности к себе.
Добрый день Даша! Вопрос в следующем. А что подразумевается под препятствиями? Мысли, эмоции? Если да, то, предположим, я начал практиковать ту же випассану и у меня изначально нет этих препятствий (что весьма сомнительно), это будет неправильная практика? Или здесь кроется что-то другое?
С уважением Игорь.
GONGFU
25.10.2012, 06:25
Добрый день Даша! Вопрос в следующем. А что подразумевается под препятствиями? Мысли, эмоции? Если да, то, предположим, я начал практиковать ту же випассану и у меня изначально нет этих препятствий (что весьма сомнительно), это будет неправильная практика? Или здесь кроется что-то другое?
С уважением Игорь.
В зависимости от направления медитации. К примеру, лень, сонливость. На каждой стадии могут быть разные препятствия. Пока еще здесь мы не добрались до Випассаны, все еще о Самадхи говорим. А я не хочу отвечать от себя, поэтому давай подождем, что по программе будут далее рассказывать. В любом случае, если бы, предположим :), у тебя изначально нет этих препятствий, значит ты стопроцентно осознанн, ты-Будда !
Игорь Маков
25.10.2012, 07:51
В зависимости от направления медитации. К примеру, лень, сонливость. На каждой стадии могут быть разные препятствия. Пока еще здесь мы не добрались до Випассаны, все еще о Самадхи говорим. А я не хочу отвечать от себя, поэтому давай подождем, что по программе будут далее рассказывать. В любом случае, если бы, предположим :), у тебя изначально нет этих препятствий, значит ты стопроцентно осознанн, ты-Будда !
Даша спасибо за ответ! Все интересно написано.
Andrei Tai
25.10.2012, 13:54
В буддийской традиции Тхеравада выделяют 5 препятствий (ниварана) ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению): 1.чувственное вожделение 2.злоба 3.телесная и умственная леность и вялость 4.беспокойство и озабоченность 5.сомнение. Подчеркиваю, такова классификация препятствий согласно Палийскому канону традиции Тхеравада. В других школах буддизма, возможно, будут другие варианты.
Andrei Tai
25.10.2012, 14:11
Позвольте дать более обширный ответ по поводу препятствий. Возможно, кому-то эта информация будет полезной.
Помехи - это пять качеств ума, которые ослепляют умственное видение, делают ум слабым. Из-за этих пяти помех практикующий не может достичь глубокого медитативного сосредоточения, и потому не способен чётко увидеть истину, реальность.
Эти помехи таковы:
1. Чувственные желания (камаччанда)
2. Недоброжелательность (вьяпада)
3. Лень и апатия (тхина-миддха)
4. Неугомонность и сожаление (уддхачча-куккучча)
5. Скептические сомнения(вичикиччха)
В суттах приводится красивый пример с водой в чане: чувственное желание сравнивается с водой, в которую налили разных красок. Недоброжелательность сравнивается с кипящей водой. Лень и апатия - с водой, покрытой тиной и водорослями. Неугомонность и сожаление - с водой, по которой идёт рябь от ветра. Скептические сомнения - с мутной водой. Во всех этих случаях в такой воде трудно увидеть собственное отражение, и точно также и в случае с пятью умственными помехами, которые не позволяют чётко распознавать реальность, затуманивают понимание собственного блага, блага для другого и для обоих.
Эти помехи очень глубоки и полностью преодолеть их крайне трудно, поэтому для этого требуется долгая и полная практика буддийского пути. Полностью и всецело преодолев эти пять помех практикующий способен войти в состояние джханы, в котором эти пять помех полностью отсутствуют. Однако несмотря на это, они не искореняются джханой. Их можно искоренить только за счёт практики прозрения, базирующейся на джхане. Практика прозрения приводит к полному искоренению этих помех, как и других загрязнений ума.
Для временного преодоления пяти помех существуют так называемые противоядия. Например, против злобы применяют практику развития дружелюбия и доброжелательности, против чувственных желаний применяют практику рассмотрения непривлекательности, против апатии и лени применяют различные методы взбадривания ума, например созерцание яркого источника света; и так далее. Все эти методы подробно описываются в различных суттах Канона.
В Маджхима Никае 128 Будда перечисляет дополнительные помехи, мешающие практике самадхи. В этот список входят:
1. невнимание
2. страх
3. восхищение (эйфория)
4. инертность (вялость)
5. чрезмерное старание
6. cлишком слабое старание
7. слишком много медитации (или - возможно - сильное желание достичь результатов)
8. восприятие множественности объектов (а не единичного объекта медитации)
Сергей Щипанов
25.10.2012, 15:11
Андрей добрый день! Благодарю за подробные объяснения. С уважением. Сергей.
VEB
25.10.2012, 16:37
- задала вопрос Володи Дхаммадипе, записала на телефон и отослала Володе, надеюсь он выложит сюда ответ.
Спасибо большое.
Добавить на форум не получилось, закинул файлом в группу на фейсбук.
http://www.facebook.com/groups/234351793331113/288444824588476/
После первой прослушки фактически ничего не разобрал, попробую дома в наушниках еще пару раз.
Дмитрич
25.10.2012, 21:54
Спасибо большое.
Добавить на форум не получилось, закинул файлом в группу на фейсбук.
http://www.facebook.com/groups/234351793331113/288444824588476/
После первой прослушки фактически ничего не разобрал, попробую дома в наушниках еще пару раз.
Если дело в качестве записи и среди нас нет ребят, разбирающихся в этом, то я могу попробовать убрать шумы и т.д. Только я совсем-совсем любитель. И у меня почему-то не качается с фейсбука - файл можно кинуть мне в почту dmchertov@yandex.ru
VEB
25.10.2012, 22:08
И у меня почему-то не качается с фейсбука - файл можно кинуть мне в почту dmchertov@yandex.ru
Забросил.
Дмитрич
25.10.2012, 22:35
Забросил.
Принял :)
VEB
26.10.2012, 00:37
В наушниках более-менее что-то можно разобрать. Где-то 70-80% получается. Но местами идет "непереводимая игра слов" - не совсем понятные мне термины, что-то не могу разобрать/услышать.
Завтра попробую закончить и сюда текст заброшу того, что получилось. Может совместными усилиями с кем-нибудь еще и осилим.
P.S. Если бы это было видео, было бы несколько проще, т.к. в таком случае еще можно по губам читать и дополнить звук картинкой.
Вот что смог расслышать по первой части. То, что не расслышал, выделил знаком вопроса - ?, то, что не уверен, выделил курсивом. После каждого такого пункта добавил циферку, чтобы было удобнее на нее ссылаться.
Т.к. на форуме есть еще ребята, хорошо знающие английский, плюс некоторые еще и в буддисткой терминологии разбираются (в отличие от меня), может быть кто-то сможет "добить" то, что осталось не понятно. Можно просто писать циферку и свой вариант.
P.S. Я мог где-то и ошибки сделать в тех частях, которые курсивом не выделены, поэтому если кто заметит, можно и там поправить.
Спасибо.
"What is the ultimate goal for us regarding these poisons?
1. Should we simply observe and be aware of them?"
That’s not enough. The three poisons must be uprooted. They can only be uprooted by the process of samatha and ???(1). The thee poisons can only be uprooted, fully uprooted in the state of supra-mundane samadhi. Only the supra-mundane object as the power of completely uprooting the poisons. The forty(2) the study of samatha and vipassana on the forty(2) objects can only reduce the poisons but can completely uproot.
Only the direct realization of the supra-mundane object gives the power of complete uprooting of the poisons. Why? Because there has to be the supra-mundane object in ???????(3), otherwise they will be separate. The tendency, suffering, cause of suffering, sensation of suffering and the cause of sensation of suffering at the same time. On when the object is supra-mundane one can see them at the same time. So the preparation for the… this experience of uprooting the three poisons, is a gradual process.
So there are some stages for us. First stage of entering the stream, the state of once-returning, never-returning and finally the Arahat. The one ???(4) is the, the stream enterer he has directly experienced the object of liberation, Nirvana. So he has annihilated the view of the real self. So his three poisons become less powerful. But we were now not explaining in detail this process of reunion (5). Then in the stage of once-returning one has reduced attachment and resistance. In the state of Arahat ones is already not-returning, one has all rage annihilated the attachment and dislike in regards to the objects of the sensual perception. And finally in the stage of Arahat the greed and hate complexes’ve been completely abandoned and therefore also the right excitement and so on. So the Arahat completely uproots the three poisons.
All need to finish and the other ones tomorrow, all right? And the other questions will be answered tomorrow, ok?
blackcreature
27.10.2012, 13:56
Вот что смог расслышать по первой части. То, что не расслышал, выделил знаком вопроса - ?, то, что не уверен, выделил курсивом. После каждого такого пункта добавил циферку, чтобы было удобнее на нее ссылаться.
Т.к. на форуме есть еще ребята, хорошо знающие английский, плюс некоторые еще и в буддисткой терминологии разбираются (в отличие от меня), может быть кто-то сможет "добить" то, что осталось не понятно. Можно просто писать циферку и свой вариант.
P.S. Я мог где-то и ошибки сделать в тех частях, которые курсивом не выделены, поэтому если кто заметит, можно и там поправить.
Спасибо.
"What is the ultimate goal for us regarding these poisons?
1. Should we simply observe and be aware of them?"
That’s not enough. The three poisons must be uprooted. They can only be uprooted by the process of samatha and ???(1). The thee poisons can only be uprooted, fully uprooted in the state of supra-mundane samadhi. Only the supra-mundane object as the power of completely uprooting the poisons. The forty(2) the study of samatha and vipassana on the forty(2) objects can only reduce the poisons but can completely uproot.
Only the direct realization of the supra-mundane object gives the power of complete uprooting of the poisons. Why? Because there has to be the supra-mundane object in ???????(3), otherwise they will be separate. The tendency, suffering, cause of suffering, sensation of suffering and the cause of sensation of suffering at the same time. On when the object is supra-mundane one can see them at the same time. So the preparation for the… this experience of uprooting the three poisons, is a gradual process.
So there are some stages for us. First stage of entering the stream, the state of once-returning, never-returning and finally the Arahat. The one ???(4) is the, the stream enterer he has directly experienced the object of liberation, Nirvana. So he has annihilated the view of the real self. So his three poisons become less powerful. But we were now not explaining in detail this process of reunion (5). Then in the stage of once-returning one has reduced attachment and resistance. In the state of Arahat ones is already not-returning, one has all rage annihilated the attachment and dislike in regards to the objects of the sensual perception. And finally in the stage of Arahat the greed and hate complexes’ve been completely abandoned and therefore also the right excitement and so on. So the Arahat completely uproots the three poisons.
All need to finish and the other ones tomorrow, all right? And the other questions will be answered tomorrow, ok?
Представляю свой далекий от совершенства перевод на русский услышанного и записанного Veb-ом (Большое ему спасибо!). Может быть кому-нибудь это будет интересно и будет благом :). В круглых скобках варианты перевода, в квадратных - добавленное мной для смыслового дополнения.
"Какова конечная цель для нас относительно этих ядов?
1. Мы должны просто наблюдать и знать о них?"
Этого недостаточно. Три яда должны быть искоренены. Они могут быть искоренены только процессом самадхи и ?????. Три яда могут быть только искоренены, полностью искоренены в состоянии supra-mundane (над обыденного) [высшего, тонкого] самадхи. Только supra-mundane (над обыденный) [высший, тонкий] объект ямеет силу полного искоренения ядов. Сорок (?) стадий самадхи и випассаны на сорока (2) объектах могут не только уменьшить яды, но и полностью их искоренить.
Только прямая реализация supra-mundane [высшего] объекта дает силу полного искоренения ядов. Почему? Поскольку должен быть supra-mundane [высший] объект в??????? (3), иначе они будут отдельными. Склонности [ума], страдание, причина страдания, ощущение страдания и причина ощущения страдания возникают одновременно. Когда объект [воспринимается как] supra-mundane [высший] объект, человек может увидеть все это одновременно. Так что подготовка к … этому опыту искоренения трех ядов является постепенным процессом.
Таким образом, есть некоторые стадии для нас. Первая стадия вхождения в поток, [вторая] состояние один раз возвращающегося [имеется в виду еще один раз практик рождается], [третья] невозвращающегося [не рождается больше никогда] и наконец [четвертая] Архата. Превая в ??? (4), поток входящий, он прямо пережил объект освобождения, Нирвану. Так что он уничтожил представление о реальности сам. Таким образом, его три яда становятся менее сильными. Но сейчас мы не объясняем подробно этот процесс воссоединения (объединения) (5). Затем на стадии один раз возвращающегося у человека уменьшается привязанность и неприятие. На стадии [перед стадией] Архата человек уже не возвращается, он уничтожил все виды привязанности и неприязни к объектам чувственного восприятия. И наконец, на стадии Архата жадность и ненависть всеобъемлюще, исчерпывающе (comprehensive?) , полностью оставлены и соответственно [любое] волнение (?) и так далее. Так что Архат полностью искореняет три яда.
Все заканчиваем, и остальные завтра, хорошо? И на другие вопросы ответы будут даны завтра, ок?
Andrei Tai
27.10.2012, 23:24
Для тех, кому ответ Дхаммадипы показался слишком сложным или совсем непонятным предлагаю ознакомиться со следующей информацией.
Цель буддийского пути, полное и необратимое освобождение от страданий, достигается всеобъемлющей тройной практикой: практикой дисциплины (сила), практикой концентрации-сосредоточения (самадхи) и практикой мудрости (панна). Мирские джханы, включающие в себя четыре тонко материальные джханы и четыре бесформенные джханы, принадлежат к стадии концентрации, где они должны быть доведены до высшей степени. Однако, взятые сами по себе, эти состояния не обеспечивают полного освобождения, потому что они не способны отрезать корни страдания. Будда учит, что причиной страдания, движущей силой, стоящей за циклом перерождений, являются загрязнения, корни которых находятся в жадности (алчности), ненависти (отвращении) и невежестве-заблуждении (незнании). Концентрация-сосредоточение уровня поглощения (есть 3 уровня глубины концентрации, уровень поглощения – самый высокий) только подавляет загрязнения, но не может уничтожить их скрытые семена. Поэтому мирская джхана, какая бы она ни была устойчивой, не может сама по себе пресечь цикл перерождений. Более того, она может даже на очень долгое время продлить этот цикл. Каким образом? Если любая тонко материальная и даже бесформенная джхана достигается с целью цепляния за нее, то это приводит к возрождению на данном уровне существования (т.е. в тонко материальных или бесформенных мирах) соответственно каммическим тенденциям, и затем возможен возврат на более низкие уровни существования, вплоть до нижних миров.
Для достижения полного освобождения из цикла перерождений необходима ликвидация загрязнений. Самым основным, из которых является заблуждение-невежество (авидджа), поэтому ключ к освобождению заключается в разработке его прямой противоположности, а именно мудрости (панна). Так как мудрость предполагает определенный уровень мастерства в концентрации, поэтому реализация состояний джхан – это необходимый элемент в развитии мудрости. Но эта реализация – величина непостоянная, и может отличаться для каждого отдельного практикующего.
В традиции Тхеравада имеет важное значение различие между двумя условиями, между, так называемым «мирским» (локийя) и «немирским» (локуттара). Термин «мирской» распространяется на все явления этого мира (лока), в том числе и на тонкие состояния сознания, а также на вопросы добродетели, зла, медитативных достижений, чувственных состояний. Термин «неземной» относится исключительно к тому, что выходит за пределы мира, т.е. к 9-ти «сверхмирским» (supramundane) состояниям: Ниббана (Нирвана), 4 благородных пути (магга), ведущих к состоянию Ниббаны и соответствующие каждому пути 4 плода (пхала).
Мудрость имеет специфическую характеристику проникновения в истинную природу явлений. Она проникает в частные и общие черты явлений через прямое познание явлений, а не через дискурсивное мышление. Функция мудрости «убрать темноту заблуждения, которая скрывает сущность состояний вещей и явлений». Поэтому Будда и говорит, что «тот, чей ум сконцентрирован, знает и видит вещи, как они есть. Ближайшая причина мудрости – концентрация». («Виссудхимагга»).
Мудрость, способствующая достижению освобождения, разделяется на два основных типа: 1. знание способности проникновения в суть (vipassanāñāna) и 2. знание, имеющее отношение к «сверхмирским» (supramundane) путям (maggañāna). Первым является прямое проникновение в три особенности обусловленных явлений – в непостоянство, в страдание-неудовлетворенность и в отсутствие «я». Поскольку знание способности проникновения в суть берет за объект мир обусловленных явлений, поэтому такая форма мудрости относится к «мирской». Первый тип знания сам по себе непосредственно не уничтожает загрязнения, но подготавливает к пути второго типа мудрости, мудрости «сверхмирской» (supramundane), которая появляется, когда способность проникновения в суть достигла кульминационного момента. Мудрость «сверхмирского» пути базируется на четырех стадиях, в которых происходит понимание Ниббаны, Четырех Благородных Истин и отсекаются загрязнения. Эту мудрость называют «сверхмирской», потому что она превосходит этот мир относительных состояний и реализует состояние трансцендентное этому миру, состояние Ниббаны.
Итак, что же это за четыре стадии?
1.Вступивший в поток (сотапанна) - низшая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три путы, привязывающие к сансаре. Благодаря этому он родится ещё максимум 7 раз, и в течение этого срока обязательно обретёт полное освобождение - то есть ниббану. Согласно Самьютта Никая 55.5, под словом «поток» подразумевается Благородный Восьмеричный Путь, т.е. дословно,сотапанна - это тот, кто вступил на Благородный Восьмеричный Путь. В канонических текстах вступивший в поток часто обозначается как тот, кто «обрёл око Дхаммы» (дхамма-чхакку) или как тот, кто увидел и понял схему Взаимозависимого Возникновения.
Всего есть 3 вида вступивших в поток:
1. Тот, кто родится ещё максимум 7 раз, после чего обязательно достигнет освобождения.
2. Тот, кто родится в благородных семьях 2 или 3 раза, после чего обязательно достигнет освобождения.
3. Тот, кто лишь один раз ещё вернётся в мир людей и уже в том рождении обретёт освобождение.
Вступивший в поток может рождаться либо в небесных мирах, либо в мире людей, и неспособен более пасть в нижние миры. Согласно суттам, сотапанна обладает совершенной нравственностью, но несовершенными сосредоточением и мудростью. Тем не менее, он способен совершать проступки, однако не до такой степени, чтобы это привело его к падению в нижние миры.
Вступивший в поток обладает следующими (в должной мере развитыми) качествами:
1. Мудростью
2. Сосредоточением
3. Осознанностью
4. Усердием
5. Верой (по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе)
Вступивший в поток не имеет:
1. Воззрений о том, чем является «я» (у него нет убеждений в том, что «я» - это то-то или то-то)
2. Скептических сомнений по отношению к Будде, Дхамме и Сангхе.
3. Привязанности к церемониям и обрядам, веры в то, что за счёт них можно достичь освобождения.
В Саньютта Никае 13.1 Будда говорит о том, что тому, кто вступил в поток, осталось пережить ничтожное количество страданий по сравнению с тем объёмом страданий, которые были пережиты прежде в бесчисленных прошлых рождениях.
2. Однажды возвращающийся (сакадагами) - вторая из четырёх пар благородных личностей. Это тот, кто сбросил первые три путы, привязывающие к сансаре, а также значительно ослабил 4-ую и 5-ую - то есть чувственные желания и недоброжелательность. Благодаря этому сакадагамин вернётся в мир людей всего один раз, где и достигнет полного просветления.
Однажды-возвращающийся - это промежуточная стадия между Вступившим в поток и Не-возвращающимся.
3. Не-возвращающийся - это благородный ученик, арья, третьего уровня. Анагамин отбросил 5 низших пут и после смерти рождается в одном из пяти миров «чистых обителей», где и достигает ниббаны. Анагамин никогда более не возващается назад в чувственные миры сферы кама-локи, почему и называется «не-возвращающимся». Говорится, что есть пять видов не-возвращающихся:
1. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и сразу же отбрасывает оставшиеся 5 пут, достигая полного освобождения.
2. Анагамин, который рождается в одном из миров «чистых обителей» и достигает освобождения по истечении половины срока жизни там, или же после окончания срока жизни там, т.е. в момент смерти.
3. Анагамин, который пригалает усилия к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (сасанкхара-париниббайи).
4. Анагамин, который не прилагает усилий к тому, чтобы сбросить последние 5 пут. (асанкхара-париниббайи).
5. Анагамин, который последовательно перерождается во всех 5 мирах «чистых обителей». После истечения срока жизни в мире чистых обителей «Авиха» он рождается в мире «Аттапа». После мира «Атаппа» он переходит в мир «Судасса», потом в мир «Судасси», и в конечном счёте, в наивысший мир чистых обителей - «Аканиттха», где сбрасывает последние 5 пут и достигает ниббаны.
В суттах сказано, что анагамин наделён совершенной нравственностью, совершенным сосредоточением, но несовершенной мудростью.
4.Архат (арахант) - тот, кто достиг полного пробуждения, ниббаны, включая Будду. Архат уничтожил жажду, злобу, невежество, то есть три корня порока. Он более не родится ни в одном из миров, обрубив все путы, привязывающие к сансаре. В Палийском Каноне слово «арахант» иногда используется как синоним «татхагаты».
После достижения ниббаны пять совокупностей (тело, ощущения, восприятие, умственные формации и сознание) продолжают функционировать, поддерживаемые телесной жизненной силой. Это прижизненное состояние называется ниббаной с остатком. После смерти (париниббаны) архата, пять совокупностей распадаются и так прекращаются всяческие следы существования в обусловленном мире - сансаре, то есть происходит полное освобождение от сансары. Это называется ниббаной без остатка.
Архат не формирует никакой новой каммы. Тем не менее, старая камма может оказывать на него влияние до момента париниббаны.
Три живых существа считаются архатами:
1. Самма-самбудда (или просто Будда). Это тот, кто открыл истину самостоятельно и обучил других.
2. Паччьека-будда - тот, кто открыл истину самостоятельно, но не обучил других.
3. Савакабудда - тот, кто услышал истину прямо или косвенно от Самма-самбудды.
Согласно суттам, архат по своей природе не может:
1. Намеренно лишить жизни живое существо.
2. Взять, подобно вору, то, что ему не было дано.
3. Быть сексуально активным.
4. Сказать намеренную ложь.
5. Накапливать имущество, подобно тому, когда он был домохозяином.
6. Действовать, исходя из жажды.
7. Действовать, исходя из отвращения.
8. Действовать, исходя из невежества.
9. Испытывать страх.
Архат обладает совершенной нравственностью, совершенным сосредоточением, совершенной мудростью. Если остальные благородные в суттах иногда называются учениками (секкха), то архат таковым уже не именуется, поскольку выполнил всё, что нужно выполнить и нет чего-то такого, что ему ещё необходимо сделать.
И еще немного информации. По поводу так называемых «пут». Что они из себя представляют.
Существует 10 пут (самйоджана), которые привязывают существ к блужданию в сансаре:
1. Воззрение о «я».
2. Скептические сомнения по отношению к Будде, Дхамме, Сангхе.
3. Привязанность к ритуалам и церемониям.
4. Чувственные желания.
5. Недоброжелательность.
6. Жажда к тонкому материальному существованию (в мире форм).
7. Жажда к бесформенному существованию (в бесформенном мире).
8. Самомнение.
9. Неугомонность и беспокойство.
10. Неведение.
Первые пять пут называются «низшими», поскольку они привязывают существ к миру чувств. Оставшиеся пять называются «высшими путами», поскольку они привязывают существ к высшим мирам - мирам форм и бесформенным обителям.
Понимаю, что информации многовато, но, как мне кажется, она очень важна для тех, кто хочет разобраться в этих вопросах. С уважением ко всем, Андрей.
P.S. Информацию я скомпилировал из двух источников: статья "Jhāna and the Supramundane" на сайте www.palikanon.com (перевод авторский, полный вариант статьи можно найти по адресу www.palikanon.com/english/the_jhanas/jhanas05.htm), а понятия и термины взяты с сайта www.theravada.ru.
blackcreature
28.10.2012, 13:55
Социальное
Конечно, мне понятно, о чем говорил пожилой монах и Дхаммадипа. Что без Mindfulness ты даже не заметишь, как твои поступки повлияют на окружающих, или как могут повлиять. А когда ты более осознан, ты более чувствителен к себе и к миру. Я хотела услышать развитие этого процесса...и объяснение есть ли у них что- то не опирающееся на индивидуальное чувство: стыд, пусть даже по отношению к себе.
Объяснение, что мне дали в этот вечер базируется на понимании конкретного человека, что для него хорошо, а что плохо. А это так сильно индивидуально. Даже значение " не кради, не лги, не убей" у всех разное. Мне хотелось услышать объяснение того, что лежит за этим...Ну да оставим эту тему для нашей жизненной медитации.
Этому есть объяснение, та школа буддизма, с которой сейчас Вы имеете дело, очень традиционна. Они опираются на традиции и гордятся ими. Т.е. все передается максимально приближенно к тому, как было и передавалось во времена Будды Шакьямуни, поэтому многое завязано именно на реалии того времени. Плюс, упор делается больше на правила, а не на личную осознанность, т.к. считается, что многим нужны именно правила, чтобы дров не наломать. Внешним правилам следовать легче, потому что легче контролировать и отслеживать процесс с внешнего уровня.
Конечно, если следовать сути Учения, то в Вашем случае объяснения могут быть другими. Буддизм может быть очень разным. Поэтому на начальном этапе ученику рекомендуется поведение пчелы, которая летает с цветка на цветок и ищет подходящий для себя. Т.е. ученик ищет Учителя и Учение, которое подходило бы ему и развивало именно его.
Но в Вашем случае так вопрос не стоИт, потому что Вы не ищете Учение для себя. Вас направили в конкретное место, чтобы подучиться для целей ИЛЦ. Именно с этим и приходится считаться, работать и осознавать.
Andrei Tai
28.10.2012, 13:56
Дело не в неизбежности. Привязанность к семье – это действительно одна из самых сильных привязанностей в жизни человека (говорю это на своем опыте, как отец двоих детей). И когда человек начинает осознавать эту привязанность, вот здесь как раз и может возникнуть злость. Причем эта злость может быть направлена как на себя, так и на родных людей, которых мы так сильно, якобы, любим. Но это, на самом деле, нелюбовь в настоящем смысле этого слова, а как раз привязанность, алчность. Алчность и злость – две стороны одной медали, которая называется невежество.
«Вообще, в русском языке (и не только в русском) есть только это одно слово «любовь», которому приходится описывать большую гамму чувств, однако в языке Пали (на котором написан Палийский канон) имеется несколько слов, описывающих три различных уровня. На низшем находится чувство, общее для людей и животных. Это страсть, основанная на мощном и полностью эгоистическом желании приятных ощущений. Этот вид любви не принимает во внимание других существ и озабочен только удовлетворением самого себя. На Пали он называется kāma (это слово имеет более широкое значение, в которое включаются как внешние объекты, стимулирующие чувства и загрязнённая пороками чувственная стимуляция, испытываемая умом). Когда kāma полностью уничтожена, добровольное вступление в половую связь становится невозможным (как у Архатов). Kāma придаёт сексу привлекательность и она усиливается, когда "двери чувств" не охраняются. По этой причине Будда учил монахов обуздывать свои чувства (сейчас в эту практику входит, например, ограничение времени просмотра телевидения и других отвлекающих развлечений). Это позволяет уменьшить разрастание kāma и приводит к большему спокойствию ума. Второй вид любви - это sneha, сильная привязанность, которая связывает семьи. Эта любовь не является полностью эгоистичной, она скорее представляет собой привязанность как сделку, от которой сам человек и другие люди получают что-либо. Например, муж получает домашнюю еду, в то время как жена получает необходимое обеспечение для ведения домашнего хозяйства и воспитания детей. Условия этой сделки могут довольно сильно различаться. Но sneha распространяется только на тех немногих, кто вступил в эту сделку. В отличие от других видов любви, истинная доброжелательность (mettā) лишена огня страсти и уз привязанности. Она спокойна и не ищет личной выгоды. Человек, наделённый доброжелательностью, задумывается о счастье других, перед тем как думать о себе. Человеческие отношения, основанные только на первых двух видах любви не могут продлиться долго и принести столь большое благо, поскольку только mettā может распространяться на всех существ в целом, а не на какую-то определённую группу. Наши отношения с другими людьми иногда основаны на kāma, часто на sneha, временами с примесями mettā. С точки зрения влияния на медитацию, kāma препятствует ей, а mettā способствует». «Буддийская практика для мирян» Бхиккху Кхантипало.
«Обычно считается в порядке вещей, когда люди "любят" только тех немногих, к кому они привязаны узами брака и т.п. Такая любовь, включающая в себя чувственное желание, является ограниченной, а те, кто находятся за её пределами, обычно либо игнорируются, либо отвергаются. Чувственная любовь, таким образом, не только связана с привязанностью (алчностью), но также и с недоброжелательностью и невежеством, поэтому человек, который довольствуется такой любовью, платит за это большую цену. Любовь без привязанности для многих почти непостижима, но она куда более возвышенна, нежели вышеупомянутая; отсутствие привязанности позволяет ей быть безграничной, не привязанной к той или иной группе живых существ. Поскольку её можно сделать безграничной, охватив каждого, то не встаёт и вопроса о том, связаны ли три корня порока (tīṇi akusala-mūlāni) с такой любовью или нет». «Практические советы медитирующим» Бхиккху Кхантипало.
Captain
28.10.2012, 15:14
"Sleep is the best meditation" (Dalai Lama).
blackcreature
28.10.2012, 16:28
Хочется сказать большое спасибо Andrei Tai! У Вас замечательные посты.
"Sleep is the best meditation" (Dalai Lama).
Не знаю, откуда Вы это взяли, но в любом случае не нужно вырывать из контекста. Будда сказал, что наша жизнь - это и так большой сон.
Учение вроде одно, не так ли? :))))
Это как посмотреть :) Есть общие моменты для всего буддизма, но воззрения разных направлений и школ отличаются очень сильно.
Andrei Tai
28.10.2012, 17:01
Не за что. )) Помогаю, чем могу и как могу. Мне кажется очень важным доносить до людей правильную информацию, потому что вокруг буддизма столько всяких спекуляций. Люди где-то что-то услышали, что-то где-то прочитали, и думают, что всё им стало понятно. Поэтому и делаются скоропалительные выводы. Но опять же повторюсь, я исхожу из учений Палийского канона традиции Тхеравада. В других школах буддизма могут быть (и я знаю, что есть) свои трактовки учения Будды, свои практики и свои пути реализации. Тем не менее, база у всех школ буддизма одна. И вот как раз о базовых учениях у многих людей либо вообще не правильное представление, либо нет представления вообще. А как говорит Чин Фан Сён: главное это - философия, концепции, принципы. И нужно постоянно делать базовые упражнения. ))
blackcreature
28.10.2012, 20:32
Не за что. )) Помогаю, чем могу и как могу. Мне кажется очень важным доносить до людей правильную информацию, потому что вокруг буддизма столько всяких спекуляций. Люди где-то что-то услышали, что-то где-то прочитали, и думают, что всё им стало понятно. Поэтому и делаются скоропалительные выводы. Но опять же повторюсь, я исхожу из учений Палийского канона традиции Тхеравада. В других школах буддизма могут быть (и я знаю, что есть) свои трактовки учения Будды, свои практики и свои пути реализации. Тем не менее, база у всех школ буддизма одна. И вот как раз о базовых учениях у многих людей либо вообще не правильное представление, либо нет представления вообще.
Я с Вами полностью согласна. Для меня это «из наболевшего» :)
А как говорит Чин Фан Сён: главное это - философия, концепции, принципы. И нужно постоянно делать базовые упражнения. ))
Да, именно: делать базовые упражнения, но уже исходя из правильного воззрения.
Captain
28.10.2012, 21:55
Не знаю, откуда Вы это взяли, но в любом случае не нужно вырывать из контекста. Будда сказал, что наша жизнь - это и так большой сон.
А там и не было контекста. Просто сборник цитат, причём некоторые весьма любопытны.
blackcreature
01.11.2012, 12:48
Отличное интервью! Большое Спасибо Шифу и Максиму! Философия, концепции и принципы - это наше ВСЁ! ))
Я бы с восторгами не спешила, точности в изложении воззрения я не увидела. С одной стороны - мы не ищем состояний, мы себя познать хотим (имеется в виду, кстати, что):
1) познание базовой первоосновы (она же природа Будды) - это вряд ли, массово это не происходит, хоть и можно массово к этому стремиться;
2) поскольку мы этим занимаемся исключительно в рамках единоборств, то мы должны привести сознательным усилием в медитации ментально-эмоциональные движения к успокоению (чтобы во время боя не мешали)?
с другой стороны - речь шла о каком-то одном «искомом» состоянии. Об этом и Даша уже писАла:
здесь я прохожу практику долгого пребывания в искомом состоянии.
Что это за состояние? Что под ним подразумевается? Что мы ищем, а чего не ищем?
И потом мне абсолютна, скажем, «не близка» сама идея о том, чтобы научиться УПРАВЛЯТЬ своим сознанием. Сразу встает вопрос - где и кто этот Я, который возьмет на себя эту функцию управления?:)
- невежество-это вера в реальность себя и этого мира
- совершенное понимание мира и себя- это понимание непостоянства
Была бы очень признательна, если бы кто-то смог прояснить данную ситуацию.
Andrei Tai
01.11.2012, 15:38
Попытаюсь ответить на предложенные вопросы в меру своих знаний и своего понимания на данный момент. Прежде всего, хочу сказать, что я смотрел это интервью как ученик илицюань, а не как буддист. Понимаю, что, возможно, кто-то может обвинить меня в небольшой шизофрении )), мол, как это так, на что-то ты смотришь как ученик илицюань, а на что-то как буддист. Да, в данный момент времени я сознательно разделяю для себя эти Пути. Почему? Во-первых, илицюань имеет к буддизму только косвенное отношение. Илицюань – это нерелигиозный путь, и Чин Фан Сён это всячески подчеркивает. Использование в программе илицюань медитативных буддийских практик не делает илицюань частью буддизма. Более того, медитативные практики свойственны не только илицюань, но и многим другим боевым искусствам, что тоже не делает их религиозными путями. Во-вторых, так называемое «искомое состояние» в илицюань и буддизме неодинаково (я понимаю, что эта фраза не совсем корректна, но пока оставляю ее в таком виде). Более того, цели илицюань и буддизма – неодинаковы. Действительно, в илицюань мы хотим познать себя (как и говорит в интервью Шифу): свое ментальное и физическое, т.е. мы специально не ищем каких-то состояний, а мы наблюдаем за своим ментальным и физическим, слушаем свои ощущения. В методичке четко написано: «Чтобы развить слушающую силу, вы 1. должны отбросить привычки, ожидания, суждения и размышления, чтобы ваш ум не был занят. Только тогда 2. вы взрастите наполненность ума и 3. поместите свое внимание на 5 чувств, чтобы 4. развить осознанность момента. С этой осознанностью вы затем 5. сможете распознавать природу как есть» (цифр в методичке нет, я их сам добавил). )) В этом небольшом отрывке на самом деле показан четкий путь работы с сознанием в илицюань. А теперь вопрос – многие ли из нас смогли осуществить хотя бы первый пункт? Поэтому я, как буддист, должен отбросить свое понимание учения Будды во время занятий илицюань, даже если во многих вещах эти учения в области работы с сознанием и схожи. Потому что, не отбросив, я не смогу идти дальше по пути илицюань. Поэтому, если мы и можем говорить о каком-то искомом состоянии в илицюань, то для меня лично (возможно, я ошибаюсь) это состояние или ощущение Таковости, последний объединяющий принцип. И именно в этом состоянии мы и должны затем объединять свое ментальное и физическое, и далее объединять себя с противником. Потому что илицюань – это боевое искусство, а не ментальная гимнастика. Поэтому, blackcreature, мы не можем ставить знак равенства между ментальной базовой первоосновой илицюань и того же буддизма. Мы не можем говорить, что ментальная первооснова илицюань – это природа Будды. Тем более, в нашем культурном пространстве, которое в большинстве своем является христианским. Это будет неправильно (на мой взгляд). И дело здесь не в политкорректности. Да, согласно некоторым текстам, состояние Таковости – это компонент состояния Пробуждения, но только один из.
Далее. По поводу успокоения эмоций. Одна из целей боевого искусства как такового – достаточно утилитарная: победить в бою. Поэтому работа с эмоциями, точнее их успокоение посредством той же медитации, например, на дыхании (анапанасати), на мой взгляд, только способствует этой цели. Только успокоив эмоции, мы можем оценивать боевую обстановку адекватно. Конечно, кто-то может сказать, что сильные эмоции (ненависть к сопернику, возбуждение от предстоящего боя и тд) наоборот способствуют победе. Ну, что же… это их мнение.
Blackcreature, вы написали, что "вам абсолютна «не близка» идея о том, чтобы научиться УПРАВЛЯТЬ своим сознанием. Так как, сразу встает вопрос - где и кто этот Я, который возьмет на себя эту функцию управления"? А у меня встречный вопрос – вот это ваше знание о том, что нет никакого «я» у вас только на уровне интеллектуального понимания или вы уже реализовали это знание в себе? Да, учение об отсутствии «я» - фундаментальный камень в философии буддизма. Но по-настоящему понять это учение, можно только реализовав высшие состояния сознания (джханы), а согласно некоторым текстам, так вообще, только достигнув состояния Ниббаны. Я лично работаю только с наличествующей ситуацией. И поскольку мне, например, еще очень далеко до какой-либо духовной реализации, поэтому я на данный момент принимаю для себя идею управления собственным сознанием. Да, согласно философии буддизма, управляю иллюзией. И буду управлять до того момента, пока не осознаю эту иллюзию. Для меня в этом нет никакого противоречия.
И еще немного информации. ))
Почему невежество - это вера в реальность себя и этого мира? «Неведение» или «заблуждение» (моха) является главным корнем любого зла и страдания в мире. Оно затмевает умственный взор живых существ и не позволяет им видеть реальность в истинном свете. Именно из-за неведения живым существам жизнь кажется постоянной, счастливой, субстанциональной и красивой. Они не видят реальности - что всё на самом деле 1.непостоянно и изменчиво, 2. страдательно, 3. лишено «я» или «моего». Неведение определяется как незнание Четырёх Благородных Истин на самом глубочайшем уровне. Неведение является источником всех жизнеутверждающих действий, поэтому оно стоит первым звеном в схеме Взаимозависимого Возникновения. Не стоит думать, что неведение является беспричинным условием существования и жизни. Причиной неведения являются загрязнения ума. Будда говорил, что невозможно увидеть момент в прошлом, когда неведения не было, а потом оно возникло, поэтому неведение сковывает умы существ с безначальных времён. Неведение является самой последней из 10 пут, привязывающих к сансаре и устраняется только при достижении архатства. Два других главных корня порока - злоба и жажда - коренятся в неведении, и поэтому все неблагие состояния ума неразрывно связаны с неведением. Посему неведение является самым главным из трёх корней порока. Неведение часто называют помехой (ниварана), хотя в известном списке 5 помех оно не числится.
И по поводу вот этой фразы: «совершенное понимание мира и себя - это понимание непостоянства».
Непостоянство - это первая из трёх характеристик существования. Именно из-за непостоянства все феномены страдательны и безличны, безсубстанциональны. Непостоянство вещей - это их возникновение, проистекание и изменение, или же исчезновение тех вещей, которые уже возникли. Непостоянство означает, что эти вещи никогда не находятся в каком-либо продолжительном неизменном состоянии, а постоянно распадаются и формируются из момента в момент. Непостоянство - это главная черта всех обусловленных феноменов, будь они материальными или умственными, грубыми или утончёнными, чьими-то собственными или внешними. Только необусловленная ниббана является постоянной. Прозрение, ведущее к первой степени святости – «вступлению в поток», часто выражается в познании непостоянства: «То, что подвержено возникновению - то подвержено прекращению» (см. Dhammacakkappavattana Sutta, S.46. 11). Последними словами Будды было обращение к монахам: «Подвержены разрушению все составные вещи. С усердием идите к цели» (см. Махапариниббана сутту, ДН 16). Без глубочайшего прозрения в непостоянство и безсубстанциональность, нет возможности достичь полного освобождения.
С уважением, Андрей Тай.
blackcreature
01.11.2012, 21:01
Попытаюсь ответить на предложенные вопросы в меру своих знаний и своего понимания на данный момент. Прежде всего, хочу сказать, что я смотрел это интервью как ученик илицюань, а не как буддист. Понимаю, что, возможно, кто-то может обвинить меня в небольшой шизофрении )), мол, как это так, на что-то ты смотришь как ученик илицюань, а на что-то как буддист. Да, в данный момент времени я сознательно разделяю для себя эти Пути. Почему? Во-первых, илицюань имеет к буддизму только косвенное отношение. Илицюань – это нерелигиозный путь, и Чин Фан Сён это всячески подчеркивает. Использование в программе илицюань медитативных буддийских практик не делает илицюань частью буддизма. Более того, медитативные практики свойственны не только илицюань, но и многим другим боевым искусствам, что тоже не делает их религиозными путями. Во-вторых, так называемое «искомое состояние» в илицюань и буддизме неодинаково (я понимаю, что эта фраза не совсем корректна, но пока оставляю ее в таком виде). Более того, цели илицюань и буддизма – неодинаковы. Действительно, в илицюань мы хотим познать себя (как и говорит в интервью Шифу): свое ментальное и физическое, т.е. мы специально не ищем каких-то состояний, а мы наблюдаем за своим ментальным и физическим, слушаем свои ощущения. В методичке четко написано: «Чтобы развить слушающую силу, вы 1. должны отбросить привычки, ожидания, суждения и размышления, чтобы ваш ум не был занят. Только тогда 2. вы взрастите наполненность ума и 3. поместите свое внимание на 5 чувств, чтобы 4. развить осознанность момента. С этой осознанностью вы затем 5. сможете распознавать природу как есть» (цифр в методичке нет, я их сам добавил). )) В этом небольшом отрывке на самом деле показан четкий путь работы с сознанием в илицюань. А теперь вопрос – многие ли из нас смогли осуществить хотя бы первый пункт? Поэтому я, как буддист, должен отбросить свое понимание учения Будды во время занятий илицюань, даже если во многих вещах эти учения в области работы с сознанием и схожи. Потому что, не отбросив, я не смогу идти дальше по пути илицюань. Поэтому, если мы и можем говорить о каком-то искомом состоянии в илицюань, то для меня лично (возможно, я ошибаюсь) это состояние или ощущение Таковости, последний объединяющий принцип. И именно в этом состоянии мы и должны затем объединять свое ментальное и физическое, и далее объединять себя с противником. Потому что илицюань – это боевое искусство, а не ментальная гимнастика. Поэтому, blackcreature, мы не можем ставить знак равенства между ментальной базовой первоосновой илицюань и того же буддизма. Мы не можем говорить, что ментальная первооснова илицюань – это природа Будды. Тем более, в нашем культурном пространстве, которое в большинстве своем является христианским. Это будет неправильно (на мой взгляд). И дело здесь не в политкорректности. Да, согласно некоторым текстам, состояние Таковости – это компонент состояния Пробуждения, но только один из.
Насчет разделения буддизма и ИЛЦ - let it be, хоть не все так однозначно :)
«Поэтому я, как буддист, должен отбросить свое понимание учения Будды во время занятий илицюань» - мне это очень странно слышать. Предполагается, что с Дхармой человек становится нераздельным, а не меняет, как одежду. Именно это и делает его буддистом, буддизм это не только философия, это способ восприятия. Поэтому, если действительно есть понимание, то его просто невозможно отбросить, это живой опыт. И тут же встает вопрос о приоритетах и мотивации - «Три Драгоценности, подождите пока, я пошел ИЛЦ позанимаюсь...»
Blackcreature, вы написали, что "вам абсолютна «не близка» идея о том, чтобы научиться УПРАВЛЯТЬ своим сознанием. Так как, сразу встает вопрос - где и кто этот Я, который возьмет на себя эту функцию управления"? А у меня встречный вопрос – вот это ваше знание о том, что нет никакого «я» у вас только на уровне интеллектуального понимания или вы уже реализовали это знание в себе? Да, учение об отсутствии «я» - фундаментальный камень в философии буддизма. Но по-настоящему понять это учение, можно только реализовав высшие состояния сознания (джханы), а согласно некоторым текстам, так вообще, только достигнув состояния Ниббаны. Я лично работаю только с наличествующей ситуацией. И поскольку мне, например, еще очень далеко до какой-либо духовной реализации, поэтому я на данный момент принимаю для себя идею управления собственным сознанием. Да, согласно философии буддизма, управляю иллюзией. И буду управлять до того момента, пока не осознаю эту иллюзию. Для меня в этом нет никакого противоречия.
С позиции «управления» мы не сможем достичь «объединения себя с противником». Отдельное Я с жесткими границами не сможет стать единым с чем-то или кем-то, стать общим «процессом». Есть границы на уровне тела, а есть и на уровне ума. Но границы на уровне тела мы воспринимаем именно умом (сознанием), помещая на них свое внимание, т.ч. по большому счету все в уме и происходит. Если рассматривать «восприятие себя в качестве отдельного Я» как ментальную привычку (чем оно в принципе и является), то это и предписывается первым пунктом: «1. должны отбросить привычки, ожидания, суждения и размышления, чтобы ваш ум не был занят».
И еще немного информации. ))
Почему невежество - это вера в реальность себя и этого мира? «Неведение» или «заблуждение» (моха) является главным корнем любого зла и страдания в мире. Оно затмевает умственный взор живых существ и не позволяет им видеть реальность в истинном свете. Именно из-за неведения живым существам жизнь кажется постоянной, счастливой, субстанциональной и красивой. Они не видят реальности - что всё на самом деле 1.непостоянно и изменчиво, 2. страдательно, 3. лишено «я» или «моего». Неведение определяется как незнание Четырёх Благородных Истин на самом глубочайшем уровне. Неведение является источником всех жизнеутверждающих действий, поэтому оно стоит первым звеном в схеме Взаимозависимого Возникновения. Не стоит думать, что неведение является беспричинным условием существования и жизни. Причиной неведения являются загрязнения ума. Будда говорил, что невозможно увидеть момент в прошлом, когда неведения не было, а потом оно возникло, поэтому неведение сковывает умы существ с безначальных времён. Неведение является самой последней из 10 пут, привязывающих к сансаре и устраняется только при достижении архатства. Два других главных корня порока - злоба и жажда - коренятся в неведении, и поэтому все неблагие состояния ума неразрывно связаны с неведением. Посему неведение является самым главным из трёх корней порока. Неведение часто называют помехой (ниварана), хотя в известном списке 5 помех оно не числится.
И по поводу вот этой фразы: «совершенное понимание мира и себя - это понимание непостоянства».
Непостоянство - это первая из трёх характеристик существования. Именно из-за непостоянства все феномены страдательны и безличны, безсубстанциональны. Непостоянство вещей - это их возникновение, проистекание и изменение, или же исчезновение тех вещей, которые уже возникли. Непостоянство означает, что эти вещи никогда не находятся в каком-либо продолжительном неизменном состоянии, а постоянно распадаются и формируются из момента в момент. Непостоянство - это главная черта всех обусловленных феноменов, будь они материальными или умственными, грубыми или утончёнными, чьими-то собственными или внешними. Только необусловленная ниббана является постоянной. Прозрение, ведущее к первой степени святости – «вступлению в поток», часто выражается в познании непостоянства: «То, что подвержено возникновению - то подвержено прекращению» (см. Dhammacakkappavattana Sutta, S.46. 11). Последними словами Будды было обращение к монахам: «Подвержены разрушению все составные вещи. С усердием идите к цели» (см. Махапариниббана сутту, ДН 16). Без глубочайшего прозрения в непостоянство и безсубстанциональность, нет возможности достичь полного освобождения.
С уважением, Андрей Тай.
Вы очень все хорошо написали про неведение и непостоянство. Только интеллектуальное знание важно применять. Поэтому предпочитаю применять это знание «здесь и сейчас», а не откладывать на потом. Жизнь и без того коротка, этого «потом» может и не быть. А насчет этого: "А у меня встречный вопрос – вот это ваше знание о том, что нет никакого «я» у вас только на уровне интеллектуального понимания или вы уже реализовали это знание в себе?" - в процессе :)))
Andrei Tai
01.11.2012, 21:40
blackcreature, я думаю, вы в курсе, что в буддизме существует понятие о двух истинах: относительной и абсолютной. У меня такое ощущение, что вы в своих постах часто пытаетесь говорить с точки зрения именно абсолютной истины и учений, которые ей соответствуют. Я же, прекрасно представляя, что из себя представляю на данный момент времени как практикующий, могут говорить только с позиции относительной истины. Да и то, не говорить с позиции, а скорее пытаться формулировать свои мысли, опираясь на то, что знаю интеллектуально и что почувствовал во время формальных медитаций и ежедневной практики буддиста-мирянина.
Вы пишите: "предполагается, что с Дхармой человек становится нераздельным, а не меняет, как одежду. Именно это и делает его буддистом, буддизм это не только философия, это способ восприятия". Верно. Но во-первых, я нигде и словом не обмолвился, что являюсь целостным человеком. Мне до этого еще топать и топать. )) А во-вторых, лично я очень не люблю ярлыки. В том числе и ярлык "буддист". Мне кажется, главная цель учения Будды - не стать буддистом, а достичь цели буддийского Пути, т.е. Ниббаны, Освобождения. И вот тут-то есть одно "но". Практика боевых искусств - это мирское. И цели боевых искусств - тоже мирские. Поэтому, по большому счету, практика боевых искусств ведет нас, с точки зрения буддизма, в другую сторону. И вот здесь-то и кроется противоречие. Когда я начинал заниматься илицюань, цели у меня были совсем иные, чем теперь. Да и буддизм для меня на тот момент был очень интересным хобби, если быть честным перед самим собой. Сейчас ситуация в корне иная. И эту ситуацию изменил именно илицюань в моей жизни. В подробности вдаваться не буду. Это уже личное. Честно скажу, сейчас я пытаюсь объединить в себе практику Дхаммы с практикой илицюань. Это не просто. И, возможно, настанет такой момент, когда придется выбирать. Поэтому я очень вас прошу, blackcreature, не делать поспешных выводов, исходя только из того, о чем я пишу здесь. Вы не знаете меня лично, поэтому писать такие вещи как: "И тут же встает вопрос о приоритетах и мотивации - «Три Драгоценности, подождите пока, я пошел ИЛЦ позанимаюсь...», по меньшей мере некорректно.
С уважением, Андрей Тай.
blackcreature
01.11.2012, 22:38
blackcreature, я думаю, вы в курсе, что в буддизме существует понятие о двух истинах: относительной и абсолютной. У меня такое ощущение, что вы в своих постах часто пытаетесь говорить с точки зрения именно абсолютной истины и учений, которые ей соответствуют. Я же, прекрасно представляя, что из себя представляю на данный момент времени как практикующий, могут говорить только с позиции относительной истины. Да и то, не говорить с позиции, а скорее пытаться формулировать свои мысли, опираясь на то, что знаю интеллектуально и что почувствовал во время формальных медитаций и ежедневной практики буддиста-мирянина.
Вы пишите: "предполагается, что с Дхармой человек становится нераздельным, а не меняет, как одежду. Именно это и делает его буддистом, буддизм это не только философия, это способ восприятия". Верно. Но во-первых, я нигде и словом не обмолвился, что являюсь целостным человеком. Мне до этого еще топать и топать. )) А во-вторых, лично я очень не люблю ярлыки. В том числе и ярлык "буддист". Мне кажется, главная цель учения Будды - не стать буддистом, а достичь цели буддийского Пути, т.е. Ниббаны, Освобождения.
Я как раз и сказала, что отличает буддистов от других людей. Можно их буддистами и не называть, но воззрение и восприятие их отличать все равно будут.
И вот тут-то есть одно "но". Практика боевых искусств - это мирское. И цели боевых искусств - тоже мирские. Поэтому, по большому счету, практика боевых искусств ведет нас, с точки зрения буддизма, в другую сторону. И вот здесь-то и кроется противоречие. Когда я начинал заниматься илицюань, цели у меня были совсем иные, чем теперь. Да и буддизм для меня на тот момент был очень интересным хобби, если быть честным перед самим собой. Сейчас ситуация в корне иная. И эту ситуацию изменил именно илицюань в моей жизни. В подробности вдаваться не буду. Это уже личное. Честно скажу, сейчас я пытаюсь объединить в себе практику Дхаммы с практикой илицюань. Это не просто. И, возможно, настанет такой момент, когда придется выбирать.
Но для этого и существует практика объединения опыта медитации с повседневной жизнью. Важно научиться не разделять воззрение во время медитации, в повседневной жизни, в зале.
Поэтому я очень вас прошу, blackcreature, не делать поспешных выводов, исходя только из того, о чем я пишу здесь. Вы не знаете меня лично, поэтому писать такие вещи как: "И тут же встает вопрос о приоритетах и мотивации - «Три Драгоценности, подождите пока, я пошел ИЛЦ позанимаюсь...», по меньшей мере некорректно.
С уважением, Андрей Тай.
Я Вас лично действительно не знаю, поэтому пишу, основываясь исключительно на Ваших же высказываниях. Когда Вы пишете о Дхарме - Вы очень точны в формулировках, поэтому и предположила, что это Ваше качество, и относительно себя Вы будете также точны. Искренне желаю Вам безмерных успехов в объединении :)
Andrei Tai
01.11.2012, 23:11
Но для этого и существует практика объединения опыта медитации с повседневной жизнью. Важно научиться не разделять воззрение во время медитации, в повседневной жизни, в зале
Но ведь практика медитации - это не весь буддийский путь. Это только одна из частей Благородного Восьмеричного Пути. Да и вопрос лично для меня в другом, а именно: как одновременно работать над освобождением от тех же желаний и параллельно практиковать илицюань? Хотя для себя на ближайший период времени я нашел некий промежуточный ответ.
Насчет воззрений буддистов... да, в буддизме есть своя философия, свои концепции и принципы, но Будда сравнивал свое учение с плотом. Переправившись на другой берег, глупо нести его с собой. И в этом смысле буддизм - достаточно утилитарное учение. Вот Путь - вот Плод, реализовал это, прощай, Самсара! Но мы в миру постоянно цепляемся за наши воззрения, восприятия, и буддисты не исключение. Поэтому сложно, бесполезно и, в принципе, безнадежно спорить на эту тему, пока мы не реализовали Плод практики.
А за пожелание безмерных успехов в объединении - большое спасибо! :nac03:
blackcreature
01.11.2012, 23:27
Но ведь практика медитации - это не весь буддийский путь. Это только одна из частей Благородного Восьмеричного Пути. Да и вопрос лично для меня в другом, а именно: как одновременно работать над освобождением от тех же желаний и параллельно практиковать илицюань? Хотя для себя на ближайший период времени я нашел некий промежуточный ответ.
Вы имеете в виду сильное желание «об дать кому-нибудь по морде»? :)))
Насчет воззрений буддистов... да, в буддизме есть своя философия, свои концепции и принципы, но Будда сравнивал свое учение с плотом. Переправившись на другой берег, глупо нести его с собой. И в этом смысле буддизм - достаточно утилитарное учение. Вот Путь - вот Плод, реализовал это, прощай, Самсара! Но мы в миру постоянно цепляемся за наши воззрения, восприятия, и буддисты не исключение. Поэтому сложно, бесполезно и, в принципе, безнадежно спорить на эту тему, пока мы не реализовали Плод практики.
Так никто ж и не спорит. Вы меня уговорили, как только добираемся до другого берега - дальше ничего не понесем :))))))
Andrei Tai
02.11.2012, 00:17
Вы имеете в виду сильное желание «об дать кому-нибудь по морде»? :))) Ну, ладно, допустим. :box: Хотя я имел в виду просто желание развиваться на пути илицюань. Согласно буддизму, это тоже желание, пускай и благородное в какой-то степени. Получается, я за него цепляюсь, за это желание. Мне хочется получить плоды этого желания. А кому не хочется из занимающихся илицюань?
Andrei Tai
02.11.2012, 00:21
Так никто ж и не спорит. Вы меня уговорили, как только добираемся до другого берега - дальше ничего не понесем :))))))
Ну, разве что-нибудь поесть с собой взять? Или как? Голодными будем вне самсары гулять? :) :beer1:
GONGFU
02.11.2012, 00:59
Что это за состояние? Что под ним подразумевается? Что мы ищем, а чего не ищем?
Было бы здорова, Вера, если бы вы сначала ответили на вопрос, что я задала. Потому как мне неясно, на какой основе базируется мой собеседник. А вопрос был следующим: "Можно услышать имена ваших учителей и что вы практикуете? Я ни разу не слышала. И какая специфика обучения у вас ?"
blackcreature
02.11.2012, 12:00
Ну, ладно, допустим. :box: Хотя я имел в виду просто желание развиваться на пути илицюань. Согласно буддизму, это тоже желание, пускай и благородное в какой-то степени. Получается, я за него цепляюсь, за это желание. Мне хочется получить плоды этого желания. А кому не хочется из занимающихся илицюань?
Ну, любая деятельность в сансаре так или иначе связана с желаниями, пока мы не свободны от этого. Но это тот материал, с которым можно и нужно работать (про практику объединения опыта медитации с обычной жизнью я уже упоминала). А в свете этого, чем занятия ИЛЦ отличаются от всего остального? Или отличаются, но в лучшую сторону, предполагается внутрення работа и объединение с физической активностью. У каждого есть какие-то качества и склонности. Мне понравилось высказывание:
- даже после достижения освобождения остается "запашок самсары".
Ну, разве что-нибудь поесть с собой взять? Или как? Голодными будем вне самсары гулять? :) :beer1:
Возьмем, погуляем и напьемся на радостях:)))))
Было бы здорова, Вера, если бы вы сначала ответили на вопрос, что я задала. Потому как мне неясно, на какой основе базируется мой собеседник. А вопрос был следующим: "Можно услышать имена ваших учителей и что вы практикуете? Я ни разу не слышала. И какая специфика обучения у вас ?"
Даша, а зачем Вы спрашиваете? Я пытаюсь заниматься ИЛЦ, этот форум ИЛЦ и посвящен. Если бы Вам действительно было интересно, не проблема посмотреть. Любой участник форума может заглянуть в архив, а Вы еще и администратор. Мне Ваша основа тоже во многом не ясна :)
VEB
02.11.2012, 14:30
Впрочем, это касается не только илицюань, а всей моей жизни: делать что-то для кого-то, для чего-то просто так.
Все реально, осталось только сильно захотеть этого ;)
GONGFU
02.11.2012, 18:43
Даша, а зачем Вы спрашиваете? Я пытаюсь заниматься ИЛЦ, этот форум ИЛЦ и посвящен. Если бы Вам действительно было интересно, не проблема посмотреть. Любой участник форума может заглянуть в архив, а Вы еще и администратор. Мне Ваша основа тоже во многом не ясна :)
Затем, что вы неоднократно подчеркивали, что вы продвинутый практик медитации и знаток буддизма, но черпающий ваши навыки и знания не из нашей системы. Моя основа- система Илицюань, мои учителя Александр Скалозуб и Чин Фансен. Занимаюсь с 2004 года. Статус в системе известен.Других не имею и источник моих навыков и знаний - они и моя собственная практика.
Повторное отправление меня в никуда, это уже некрасиво. Вы же все равно тычете пальчиком по клавиатуре, чтобы написать, куда я должна пойти...:) сэкономьте нам всем время и натычьте ответ на вопрос, если не сложно. Нам всем интересно. Спасибо.
blackcreature
02.11.2012, 19:28
Затем, что вы неоднократно подчеркивали, что вы продвинутый практик медитации и знаток буддизма, но черпающий ваши навыки и знания не из нашей системы. Моя основа- система Илицюань, мои учителя Александр Скалозуб и Чин Фансен. Занимаюсь с 2004 года. Статус в системе известен.Других не имею и источник моих навыков и знаний - они и моя собственная практика.
Повторное отправление меня в никуда, это уже некрасиво. Вы же все равно тычете пальчиком по клавиатуре, чтобы написать, куда я должна пойти...:) сэкономьте нам всем время и натычьте ответ на вопрос, если не сложно. Нам всем интересно. Спасибо.
Я нигде не писАла, что сильно в чем-то продвинулась, это не скромно, а я очень скромная :))))) Или Вы хотите статусами в системах меряться? :))))))))))))))))) Чтобы искать ссылку - это надо искать, если Вам не надо, то зачем оно мне? Система буддийская, это Вам и так известно. Что даст более точная детализация вопроса, если обсуждение иногда затрагивает именно общебуддийский уровень, а Вы сказали, что даже в этом не заинтересованы, чтобы изучать. Тогда говорим о ИЛЦ. Я задала вопрос. Не хотите отвечать - это Ваш выбор, имеете право.
GONGFU
02.11.2012, 22:28
Я нигде не писАла, что сильно в чем-то продвинулась, это не скромно, а я очень скромная :))))) Или Вы хотите статусами в системах меряться? :))))))))))))))))) Чтобы искать ссылку - это надо искать, если Вам не надо, то зачем оно мне? Система буддийская, это Вам и так известно. Что даст более точная детализация вопроса, если обсуждение иногда затрагивает именно общебуддийский уровень, а Вы сказали, что даже в этом не заинтересованы, чтобы изучать. Тогда говорим о ИЛЦ. Я задала вопрос. Не хотите отвечать - это Ваш выбор, имеете право.
Спасибо за ответ.Удачи в общении.Будут прямые вопросы по Илицюань, отвечу.
Andrei Tai
05.11.2012, 22:51
Все реально, осталось только сильно захотеть этого ;)
Володя, хочу!!!!!! :D Поэтому жду, когда это станет реальностью!